Hace escasamente 24 horas me encontraba en Murcia viviendo un problema un tanto particular y cercano. No por el simple hecho de que ese problema lo estuviera viviendo uno de mis mejores amigos desde la infancia, sino por el mero hecho de que me convertí sin apenas darme cuenta en un espectador de un fenómeno universal como es el de las crisis de pareja, las rupturas, los incendios del alma y el miedo al cambio. En relación a esta cuestión y observando a mi colega bajo la experiencia del fenómeno de los últimos días de vida en pareja, incluidas mis conversaciones con Vicente Verdú sobre el enigma en cuestión en la última edición de Abycine, pude darme cuenta de que los amantes entran en una espiral de inseguridad donde todo lo que suponga enfrentarse a un nuevo ámbito de vida se concibe como algo monstruoso y misterioso, un escenario polar donde la sensación de miedo paraliza el motor de las decisiones y fusila la voluntad. 

En la separación la razón se diluye hacia el estómago en una bola híbrida con los sentimientos, éstos colonizan las manos destempladas, los factores externos como el alcohol suelen entrar en escena con un discurso hedonista y autodestructivo y la pérdida de sentido de la vida queda patente en la insomne nocturnidad y la falta de oxigeno. En esa travesía y muy de vez en cuando, la consciencia avisa de que se ha tomado el camino correcto y aprueba el abandono, pero su campaña en plena guerra bioquímica es igual de débil que cualquiera que pudiera haberse hecho en contra de la inexorable carrera de la ascensión de Hitler al poder. El absolutismo del miedo a un nuevo sistema de vida en tan situación de días engañosamente gloriosos, se hace tan enorme que bien puede resumirse en el sintético Haiku del maestro Kobayashi Issa: De no estar tú, demasiado enorme sería el bosque.  

Esta reacción en cadena responde y empieza en un estatus físico (reacción del cuerpo) que de no ser controlado por alguna vacuna apolínea_ tal es la proliferación de fármacos psiquiatricos en la sociedad actual_ puede llegar a ser tan súbito como el aguijón que el escorpión se clava a sí mismo al sentirse amenazado por el fuego. También demuestra las múltiples caras de la voluntad, su casi inane presencia en el devenir de la existencia, la importancia de repensar la glándula pineal (aunque sólo sea como metáfora) y la conexión entre el cuerpo y la mente, aquel interfaz que buscaba Descartes y que en los albores del siglo XXI se sitúa como una de las cuestiones más urgentes de la Filosofía de la mente. Esa relación de armonía entre el cuerpo y la mente escondida en nosotros mismos pero que se diluye en los fatuos fuegos de la vanidad, fue el horizonte que llevó al suicidio en una habitación de la ciudad de Turín el 27 de Agosto de 1950 al poeta Cesare Pavese, quien escribió sus últimos versos a la actriz norteamericana Constance Dowling: “La muerte tiene una mirada para todos, vendrá la muerte y tendrá tus ojos…”  rubricando así su visión estético-romántica del concepto de la imposiblidad del amor heredado de cualquiera de los discursos Shakesperianos. En definitiva, cuando el poder de la separación legisla, el escenario de desolación se despliega en el abandono de uno mismo, mientras tanto el cuerpo tiembla pero la mente lo desatiende, lo trata como a un indigno porque carece en cierta medida de voluntad propia. 

El sueño Qujotesco traza conclusiones cercanas a la tragedia, como única respuesta a un problema donde la solución está prescrita por el propio Hidalgo: cuando Dulcinea se mueve para encontrar a Don Quijote, Don Quijote lo hace en la dirección equivocada, buscando luchar con molinos y gigantes, apartándose cada vez más de la bella Dulcinea. Su obsesión le ha hecho perderse, desesperar en el delirio de encontrar lo absoluto, ya no sólo de obtener la conquista de Dulcinea, sino la conquista del mundo a través de Dulcinea.

La tierra flota sobre el agua que es la fuente de todas las cosas_ Diógenes Laercio.

La inesperada lluvia que ha inundado hoy el pueblo de Getxo en el es País Vasco, me ha provocado una reflexión histórica sobre lo que el sabio griego Tales de Mileto llamó arjé y por lo que los gobiernos actualmente parecen erigirse en una suerte de guerra que bien podría acabar en una desolada guerrilla entre autonomías: la guerra del petróleo.

El agua define actualmente muchos de los difusos rasgos de la globalización, de su gestión y de su conciencia, en virtud de la apresurada carrera de Zaragoza por celebrar la denominada “mayor fiesta del agua en la tierra”. Dicho elemento parece ser, sin embargo, una subcategoría dentro de esta vasta política pues está en boca de todos pero no al alcance de todos. En contraposición a la categoría primera que impera en el ideolecto de los gobiernos del mundo, que es la categoría de Petróleo, el agua podría ser sin duda una forma nueva de ecoglobalización, que podría permitir re-gestionar la cuestión de las energías en algunos puntos del mundo.

Aquellos continentes rodeados de agua podrían generar energía “mareomotriz” para cubrir durante siglos el gasto de energía de sus respectivas ciudades, en vez de perpetuarse en esa guerra colonial por la conquista del Círculo Polar Ártico, en la que se han enrolado Dinamarca, Rusia y Noruega.

Rusia ha llegado incluso a clavar una bandera en un iceberg como si hubiera llegado a la luna.

Esta imagen que parece sacada de una interminable jugada de Risk, es un ejemplo significativo de la inversión económica de algunos países en detrimento de la próspera investigación científica, que parece sufrir una especie de olvido moral porque atenta contra ciertas áreas de la ortodoxia económico-histórica de algunos países. Dicha ortodoxia está íntimamente relacionada con la cultura capitalista, lo cual no implica aquí una crítica marxista al sistema capitalista, al revés, lo que queremos defender en este artículo es la tesis de que la razón económica (la meteodología de gestión de la economía) estriba en casos que quitarían la razón al propio Marx y a su materialismo histórico: a la luz de las riquezas de países como Irán o Arabía Saudí en materia de combustibles. Como nota paradójica podemos destacar que la población de dichos países siguen siendo, sin embargo, preeminentemente pobre; no hay lucha de clases hayá donde no hay clases. No es extensible, en este sentido, la teoría de Marx.

Más bien defendemos aquí una realidad capitalista (la única que hay por defender) en la que el librecambrismo es la herramienta para avanzar en la búsuqeda del equilibrio económico, pero tampoco está bien gestionado. La relación entre la necesidad de dicha materia y mercado es incompatible en el caso del petróleo (ayer día 8 de Junio el barril de crudo se situaba a 138 $ esperando una subida a más de 140 la semana próxima) básicamente porque no se puede perpetuar un mercado global fuerte comercializando una energía no renovable como el petróleo, y que además se ha instituido como la base del uso de tantas cosas en la vida cotidiana globlal.

El tesoro que amasan países como Arabia Saudí e Irán radica en una repartición del mismo con arreglo a la necesidad de la ecuacion del monopolio, e ideológicamente la “tecnología” ha pasado a ser un producto de la conquista y del mantenimiento de los yacimientos petrolíferos. América se lanzó a la conquista del oro negro, pero la malograda guerra de Iraq no ha sido suficiente, ni para encontrar a Bin Laden ni para conquistar el Dorado petrolífero, y llegados a este punto de la contienda parece ser que habrá una segunda parte que tendrá como punto de mira a la propia Arabia Saudí. El petróleo mientras tanto se agota, se agota!! Y el ciudadano occidental se sitúa mientras tanto en un proceso de consumo de petróleo que le arroja a otra ecuación: la de la necesidad del consumo.

Las leyes que imperan soterradas en toda esta estructura energética son: la adicción, el consumo y el monopolio económico. Estamos a tiempo de reaccionar sobre estas cuestiones, aprovechar el viento, el fuego y el agua: renovar el arjé.

Cuando el Gran Maestro de los primitivos flamencos pintó el Jardín de las delicias, el Renacimiento primigenio había llegado a convertirse en la época en la que la razón y la fe se entrelazan en una clara cosmología maniqueista sobre el mundo.

Las pinturas de los artistas de los Países Bajos fueron una manifestación irrepetible de conciencia, salvación, pasión e imaginación_ de ascetismo artístico_ y la mayoría de ellas se presentan bajo el estigma medieval de la imagen del mal asociada a lo monstruoso. El Bosco es un ejemplo paradigmático de la visión del mundo de los primeros pobladores del Renacimiento, la conquista definitiva de dicha época llegaría más tarde con la filosofía mágico-animista de la naturaleza, en la versión alquimista de Paracelso.

La visión del mundo de los primitivos flamencos tiene, no obstante una connotación científica que si bien no es un gran descubrimiento, sí fue al menos una técnica reiterada en su conjunto artístico y que puede arrojar cierta luz a disciplinas artísticas tan modernas como el cine o la fotografía, y también a la geometría aplicada al espacio, la pintura, escultura, diseño, psicología de los espacios y de los personajes, como confirma el testimonio gestual de El martimonio Alnorfini de Jan Van Eyck.

La geometría en el arte proto-renacentista parece estar bajo una interpretación cualitativa de la realidad, basada en figuras de formas primigenias que cubren el mundo en esquemas de circunferencias o esferas, es ésta una representación plástica del orden global como ideal animista de lo bello y lo bueno, más allá del caos reinante en el mundo material, eminentemente arrojado al terror de la teratología, el desorden y la expiación.

La esfera representada en el frontal de El Jardín de las delicias tiene así un significado cualitativo: es esférica, pero todavía no mide, tiene color, pero todavía no tiene temperatura, es una descripción del mundo basada en la experiencia de un esquema platónico-teológico.

Ya en el mundo terrenal, la geometría y la concepción del espacio continúa su peculiar manifestación en uno de los detalles más significativos de la pintura de Pietrus Christus con su obra San Eloy en su estudio y Jan Van Eyck con el ya citado Matrimonio Alnorfini, me refiero a los espejos concavos. Reflejar la realidad de los interiores y concentrarla en espejos cóncavos es un manifiesto ejercicio de técnica y destreza pictórica que podemos encontrar en estos dos artistas. Además de ser un testimonio vivo de los avances de los maestros vidrieros, los espejos cóncavos son también un ejemplo gráfico del juego geométrico como instrumento óptico: el espejo es una lente pulida a propósito de la perspectiva. Estos espejos denominados “brujas” parecían tener, sin embargo, una interpretación simbólico-animista de total valor para su significado: tenían el infalible poder de auyentar la mala suerte.

Evidentemente, es de eso de lo que protegía la esfera, la esfera en forma de galaxia, de atmósfera o de placenta; protegía del mal, del desorden de la materia, manifestada en la locura, los monstruos, la lascivia, lo irreverente y la heterodoxia.

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